Теряем стержень народного воспитания

Самой важной функцией общества и семьи было и остаётся воспитание личности. Система воспитания своей сдержанностью и твердостью, неразрывностью связей между поколениями всегда отличала кавказских детей. Социализация, интеграция детей в общество шла через различные средства духовной и материальной культуры народа. Через колыбельные песни, легенды, нартский эпос ребёнок получал ту информацию, тот код национального сознания, который отрабатывался и оттачивался народом веками, передаваясь из поколения в поколение. В них выражались представления народа о прекрасном и безобразном, о возвышенном и низменном, воспевался героизм, низводились до ничтожества такие качества, как трусость, низкопоклонничество, безделье, воровство и тому подобное.

Сегодня малышам молодые мамы-ингушки поют песни «нового времени», и не всегда на родном языке. Малыши слышат сказки и учатся рассказывать их тоже не на родном языке. Первыми героями становятся курочка Ряба, Иванушка-дурачок, а теперь и вовсе Маша и медведь, свинка Пеппа и др. Это тоже образы, к которым можно относиться по-разному, но они отнюдь не ингушской культуры. Общаясь с ребёнком не на ингушском языке, рассказывая сказки на русском, напевая ещё непонятно на каком, мы теряем стержень народного воспитания. Мы теряем тот самый код национального сознания, который формировался сотни лет. Дети перенимали традиционную культуру в естественных условиях.

В основе системы традиционного воспитания у ингушей лежал прежде всего труд. Ребенку поручалась посильная работа. Мальчика учили с детства косить, причём косу подбирали по росту и возрасту, ухаживать за живностью, разделывать тушу, то есть различным навыкам мужского труда. Девочки помогали маме по дому, учились рукоделию, готовить изделия из шерсти и т.д. Через участие в семейных делах у ребенка формировалась нравственная позиция необходимости и важности труда, взаимопомощи, пробуждалось ощущение собственного достоинства.

Сегодня труд стал в основном «нанимаемым». Это объяснимо с точки зрения компетентности в той или иной деятельности, но безделье становится нормой. Вот что страшно и чего стоит бояться. Навыкам трудового воспитания уже практически не учат и в школе. Кран, который течёт, неисправная розетка, окно, которое не закрывается, и тому подобное стало проблемой почти в каждом доме.

Утрачивается и эстетическая составляющая наших обычаев и обрядов — свадебный обряд, ловзар, вывод невесты к воде, традиция укладывания ребёнка в люльку. Ведь во всём этом была определённая гармония. Постепенно традиции, обычаи становились частью жизни детей, они их потом разыгрывали в своих играх, сохраняя и передавая друг другу, отсеивая плохое и возвышая лучшее. Так процесс воспитания – трудовой, нравственный, эстетический — происходил ненавязчиво, степенно. И сам ребенок органично и просто, различными нитями был тесно связан с традиционной культурой.

ХХ век неоднократно нарушал естественный ход культурного процесса. Изменились уклад и быт в современном селе, происходят изменения и в качестве традиционного воспитания. Со второй половины ХХ века сильное влияние на культуру стала оказывать массовая культура. Жизненная энергия традиционной культуры постепенно становится слабее, снижается творческий потенциал, упрощаются или вовсе уходят из жизни многие народные праздники, обряды, песни. На смену пришли современные песни и танцы.

Жизнь людей из года в год становится легче. Желая сделать жизнь наших детей ещё комфортнее, мы торопимся быстро «отделять» создавшиеся молодые семьи, впрочем, и сами они не прочь становиться самостоятельными. Но мы не замечаем за этим, что естественный слой наставников, в котором концентрируются традиции и обычаи, — наши дедушки и бабушки — оказываются невостребованными. А между тем ничто в мире не заменит ребёнку нравственного воспитания, исходящего от них.

Таким образом, многие традиции уходят из жизни. О народной культуре дети зачастую больше узнают не из окружающей жизни, а из дополнительных занятий и бесед.

Ко всему окружающему человек относится бережно, стремится сохранить равновесие природного и рукотворного, внешнего и внутреннего мира. Мир традиционной народной культуры строился по законам гармонии, целесообразности и красоты. Это нужно знать и помнить, если мы хотим сохранить свою идентичность, специфику своей культуры.