Мы должны помогать друг друг

Вот и приблизилось время окончания месяца Рамадан. Большинство истинно верующих мусульман мира провели его в молитвах и посте, совершая добрые дела, прося милости, защиты и отпущения грехов у Всевышнего. Иные, к счастью, их ничтожное меньшинство, не смогли или не захотели изменить своим привычкам, ссылаясь на различные причины, и посвятили этот священный месяц удовлетворению своих низменных потребностей. Ну да Бог им судья!

Накануне окончания священного месяца мы попросили ответить на несколько вопросов заместителя муфтия Ингушетии Алихана Нальгиева.

— Алихан, как все-таки квалифицировать действия людей, не державших уразу, ссылаясь на несуществующую болезнь? Есть ли для них какое-то оправдание? И как быть человеку, который действительно болен и не может держать уразу. Чем ему восполнить недержание уразы?

— Действие людей, не державших уразу, не совершающих намаз, не выплачивающих закят (загат) или вообще игнорирующих повеление Всевышнего, можно квалифицировать только с одной точки зрения — неподчинение велению Всевышнего.

Если человек является верующим, считает себя мусульманином, он должен подчиняться велению Всевышнего. Игнорирование пяти столпов Ислама — а это шахада (свидетельство), пост в месяц Рамадан, ежедневная пятикратная молитва, выплачивание закята и совершение Хаджа хотя бы раз в жизни, если у него имеются средства и позволяет здоровье — причисляется к ослушанию Всевышнего.

Не выполнившему повеление Аллаха соблюдать пост в месяц Рамадан необходимо покаяться. Совершивший грех должен молить Аллаха о прощении скорейшим образом. Всевышний, если пожелает, может простить, если Он не пожелает этого, то людей, которые без причины не постятся или не совершают намаз, уклоняются от совершения обязанностей перед Всевышним, ждет суровое наказание.

Если человек не стал поститься просто из-за своей лени или нежелания отказаться от еды или питья, то он не имеет право считать себя верующим.

Если пост был оставлен по уважительной с точки зрения Шариата причине: из-за болезни, путешествия или менструации (для женщины), то необходимо возместить пропущенные дни поста после Рамадана. Необходимо поститься столько же дней, сколько человек пропустил в Рамадан. Так как Всевышний Аллах сказал: «А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время».

Если человек болеет, а врачи предупреждают, что болезнь может усугубиться, он может пропустить пост. Это его право, данное ему Всевышним. В случае если человек страдает неизлечимой болезнью или старческой немощью, то он за каждый пропущенный день должен накормить одного нищего или выплатить 600 гр. зерна (в нашем регионе – это пшеница).

Если беременная женщина, боясь за ребенка, не станет поститься, то после выхода из такого состояния возмещает пропущенные дни поста и выплачивает закатуль — фитр (мархий сахь). Если же она не осмелилась поститься из-за боязни ухудшения своего здоровья, то она возмещает пост и не выплачивает закатуль — фитр (мархий сахь).

— В советское время некоторые атеистически настроенные ученые выпускали брошюры о вреде уразы, существовал даже предмет «Научный атеизм». Почему, на ваш взгляд, у этого направления или учения изначально не было и не могло быть будущего?

— У этого направления, конечно, не могло быть будущего, потому что все повеления Всевышнего, вера в которого запрещалась компартией, содержат только пользу, все порицаемое Всевышним — несет в себе вред. А во всем, что одобряется в Исламе, есть польза. О пользе уразы сегодня говорят врачи — пост благотворно влияет на здоровье человека вплоть до того, что посредством уразы восстанавливаются клетки головного мозга и происходит профилактика сахарного диабета. По-другому и не могло быть.

Человеческий разум понимает, что в нем только польза. Кроме пользы явной (для физического состояния), в нем есть и скрытая (для духа). Постясь, человек учит себя терпению, воздержанию. Чувство голода избавляет его от душевных болезней, таких как высокомерие, гордыня. Это такая всеобъемлющая процедура, закалка. Пост в месяц Рамадан готовит человека на целый год. Конечно, институты марксизма и ленинизма, ставившие табу на все это, были изначально обречены на крах. Сегодня люди понимают, что все это — безбожная идея, проделка сатаны.

— Алихан, какие действия должен провести мусульманин в праздничные дни в порядке очередности: посещение могил родственников, раздача милостыни…

— В праздничные дни, в преддверии праздника разговения Ид аль-Фитр, в первую очередь мы должны убедиться — завершился ли месяц поста по свидетельству новолуния. Условия таковы: если по истечении 29 дней на небосклоне обнаружится молодой месяц, то мы останавливаемся на том, что в этом году в месяце поста только 29 дней и следующий день — это уже первый день наступившего месяца Шаваль, когда мы празднуем Ид аль-Фитр.

Если же в эту ночь свидетельства молодого месяца не будет, то мы совершаем таравих и постимся в 30 день – это максимальное число дней в лунном календаре.

В последний день уразы делают закат-уль-фитр (мархий сахь). Сегодня это у нас пшеница. Сегодня, хвала Аллаху, материальное положение у жителей нашей республики, за редким исключением, не плохое, но в обществе все равно находятся люди, которым нужно помочь, и мы находим эту категорию, которым полагается закят.

Почему мы даем именно пшеницу? Потому что в мусульманском законодательстве сказано, выдавать закят из той пищи, которую больше потребляют в той местности, в которой вы живете. Мы сегодня больше едим хлеб. Когда-то у нас преобладала и кукурузная еда. Тогда, соответственно, полагалась кукуруза.

В любом случае, закят надо выплачивать в виде зерна, а не муки. Зёрна, желательно, чтобы были здоровые, целые и чистые. В весе это должно быть 2,5 – 3 кг. В зависимости от чистоты зерна.

Сегодня многие задаются вопросом: можно ли отдавать закат-уль-фитр в денежном эквиваленте. Здесь, конечно, мнения ученых расходятся по мазхабам (школам). Мазхаб имама Шафи1и, которого мы придерживаемся, обязал нас выплачивать в виде пшеницы, хотя есть и другие мнения других основателей мазхабов.

В нашей республике алимы настаивают на том, что выдавать в качестве закат-уль-фитр надо именно пшеницу. Но времена меняются. Если со временем будет издана какая-то другая фетва, в которой обосновывается большая польза выплаты по другому мазхабу, конечно, мы это примем.

Что касается порядка выдачи закат-уль-фитр, то он становится обязательным после захода солнца в последний день поста до совершения праздничного намаза (1ид-намаза). Выдается тем людям, которым он полагается.

Затем, желательно (сунна) в день разговения совершить полное омовение. Затем — мечеть, совершение намаза – 1ийд аль-Фитр. Перед тем, как направиться в мечеть, желательно принять пищу, хотя бы символически, в знак завершения месяца поста, так как держать пост в день разговения в Ид аль-Фитр — это харам.

После намаза, как правило, некоторые посещают могилы своих родственников. Читают аяты Священного Корана и возносят молитвы-ду1а за умерших. Это в исламе одобряемо, но не обязательно.

Затем следует посещение своих соседей, родственников поздравления их с праздником, с пожеланиями, чтобы Всевышний Аллах принял их пост.

— Люди нас не поймут, если мы не затронем тему платков. Так дарить или нет?

— Раньше мы призывали не дарить платки, но это просьба не увенчалась успехом, так как девушкам неудобно сразу взять и прекратить доселе водившийся у всех обычай. Мы хорошо знаем, как накладно покупать несколько сотен, а то и тысячу платков. Но мы же и замечали, как молодые люди этими платками протирали обувь, а что самое печальное, завязывали их вдоль оград кладбищ. Это не принимается Исламом и считается расточительством, так как это не приносит пользу никому. В Священном Коране сказано: «Поистине Аллах не любит тех, кто расточительствует».

В последние несколько лет мы уже стали призывать мужскую часть нашего населения отказываться от платков. Слава Аллаху, многие прислушались, и там, где не следует их брать, отказываются. Сейчас начали дарить носки, тюбетейки, ссылаясь на то, что специально купили для садакъа за умерших. Это уже та ситуация, где нельзя возбранять. Но, повторюсь, брать везде и подряд — это не хорошо. Можно в 50-70 процентах случаев отказаться или вернуть эти платки. Если человек от души предложил, мы не можем не взять. Но можем подарить ей их обратно. И это будет двойная польза, два воздаяния от Всевышнего.

— Алихан, это, пожалуй, самая деликатная тема. Как правильнее делать саг1а сиротам и неимущим, не ущемляя их чувств, ведь не все из-за врожденной гордости позволяют считать себя бедными и в чем-то ущемленными?

— Если человек действительно нуждается, конечно же, здесь гордыня не должна преобладать. Вообще в исламе поощряется милостыня, при которой «левая рука не видит, как дает правая рука садакъа». Но нуждающиеся люди не имеют эту чрезмерную гордость и высокомерие, чтобы отказаться от той помощи, которую им предлагают.

В свою очередь, подающий садакъа не должен проявлять высокомерие. Он должен более аккуратно, более деликатно подойти к этому. В частности, в праздники он может подойти и поздравить человека. Если это деньги — положить в карман, лучше на стол. Красивее будет, если положить в конверт. И не обязательно подчеркивать, что, мол, вы нуждающиеся и вам нужно помочь.

И ещё. Нужно учесть, что если здесь есть хоть мизерная часть показухи или высокомерия, воздаяние делающий саг1а не получит.

Если человек достоверно нуждается, можно также перечислить деньги на его банковский счет. Получаемый остается в неведении, а садакъа будет намного больше, чем это будет делаться показательно.

Но обязательный закят (загат) выплачивается демонстративно, в качестве примера для других состоятельных. Ведь загат – это обязательное отчисление в пользу малоимущих. Люди, которым дают загат, не должны благодарить дающего за это, так как это не саг1а, это — обязательство перед Всевышним и их доля.

Если человек нуждается, надо понять, в чем именно он нуждается. Чем будет лучше ему помочь. Если он нуждается в строительном материале, надо помочь именно строительным материалом. Если нуждается в лечении (выезжает за пределы республики), помочь ему средствами.

Надо понять еще одну вещь: давать рыбу – хорошо, но, если кто может, пусть подарит и удочку. Можно научить кого-то зарабатывать, привлечь его к работе, если у него есть рабочие места, предложить источник дохода, научить человека бизнесу. Научить людей самим зарабатывать средства – это тоже было бы полезно и богоугодно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда пришел к нему один человек и пожаловался на нищету, и хотел у него получить разрешение на прошение помощи у людей, дал ему топор и веревку. Повелел, чтобы тот отправился в лес и принес дрова. Тот принес дров. Пророк сказал, ему: «Продай их тем, кому они нужны». Он продал. Так Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посылал этого человека несколько раз, пока тот не научился ремеслу и не начал зарабатывать на жизнь и жить в достатке. Но мы должны помогать людям, которые действительно нуждаются.

Иной может сказать: в нашем селе я не видел человека, который бы нуждался в чем-то. Некоторые люди действительно, бывает, скрывают свою нищету не из-за гордыни, а из-за своей порядочности, нежелания обременять других. Ему неудобно перед обществом, что он не может обеспечить себя в полной мере. В таком случае, человек, который хочет помочь, может зайти в какой-нибудь магазин, взять список должников, которые покупая «хлеб с маслом», не смогли всё оплатить разом. В этом списке окажутся как раз те, которые нуждаются…

Дала Марх къоабал долда массане!